Categoría: CRECIMIENTO ESPIRITUAL
14 Enero 2009
CHALEMORVAN
Siempre ha interesado mientras pemanecemos con vida y materializado en este cuerpo físico a indagar lo que el alma representa, sobre ella se ha escrito con amplitud.
Se dice, que el alma es el principio espiritual que da vida al cuerpo y forma con él un ser humano.
Platón, consideraba al cuerpo como la cárcel del alma. Imaginaba que las almas habían sido castigadas por algún delito, y desde entonces ya no podían ver las esencias eternas, sólo recordarlas (Alegoría de la caverna). Aunque en general la cultura griega aprecia el cuerpo humano, las teorías de Platón se volvieron dominantes, sobre todo porque fueron retomadas por los Padres de la Iglesia.
La visión dualista distorsiona la realidad y las consecuencias llegan a un desprecio de las realidades físicas, del cuerpo humano y de la sexualidad entre otras cosas. Se imagina el alma como algo independiente, parte de lo divino y de lo bueno, como una hoja blanca metida en un pobre sobre material del cual urge liberarse
krishna.com.es, al respecto indica, que descripta en el Bhagavad-gita como partícula atómica antimaterial, el alma, conocida en sánscrito como "atma", es mucho más sutil que la energía material. El alma, que es de tamaño atómico, es la fuerza vital en todos los seres vivos y es la fuente de energía que mantiene a todas las entidades vivientes. La energía del "atma" se difunde por todo el cuerpo, y es la causa por la cual sentimos diversos dolores o placeres en cada parte del mismo. Esta corriente del alma es conocida como conciencia. Aunque no podamos ver al alma, su presencia puede ser comprendida simplemente por la conciencia.
A veces no podemos ver el sol en el cielo debido a la presencia de las nubes, pero su luz aun permanece visible. Del mismo modo, podemos aceptar la presencia del alma en todos los cuerpos vivos –humano, animal, planta, pez o ave– porque percibimos vida en ellos.
Contrariamente, podemos sentir su ausencia después de la muerte porque vemos que la conciencia cesó en el cuerpo muerto. Durante la muerte, el alma deja el cuerpo material, más, sufre la experiencia de la muerte sin ser afectada. Por eso el Bhagavd-gita la describe como "inmutable", "indestructible", "indisoluble" o como "existiendo en todas partes" e "invisible". (Bg.2.24)
Aprendemos en el Bhagavad-gita que cada alma minúscula es parte fragmentaria y eterna de Krishna, o Dios. La energía del alma deriva de su relación con Dios, el Alma Suprema. El alma está constitucionalmente relacionada con Krishna, así como las partes de nuestro cuerpo se relacionan con todo nuestro cuerpo. Porque el alma es parte de Krishna, su naturaleza es servirlo, así como nuestra mano sirve a todo el cuerpo proveyendo comida a la boca cuando comemos. Cuando el alma ejecuta su función original, sus características naturales gradualmente se hacen manifiestas.
El alma es descripta en los Vedas como "energía marginal", dotada de libertad para elegir servir o no a Dios, Krishna. Cuando el alma manifiesta el deseo de no servir a Dios y actúa independientemente de El, las cualidades espirituales inherentes a ella quedan temporalmente bloqueadas, debido al olvido de Krishna. Cuando esto ocurre, el alma deja el campo de la energía espiritual pura (el mundo espiritual) y, bajo la influencia de la energía material, entra en un cuerpo físico.
Alberto Buela aporta que nuestro término alma viene del latín anima = soplo, aire, aliento. Que a su vez proviene del griego anemoV = viento. Y en griego alma se dice yuch =soplo, aliento de vida. Vemos como tanto en griego como en latín el término alma quiere indicar la idea de soplo o aliento vital.
Así, como vimos que espíritu se dice en griego: o nouV y to pneuma (el espíritu o lo espiritual), alma se dice: h yuch (la alma). El carácter de femenino, pasivo y lunar del alma (que nuestra lengua perdió) se conserva en las expresiones como "me duele el alma", "tormentos del alma", "angustias del alma". El alma es lo interno natural mientras que el espíritu es lo externo, o mejor excéntrico. El alma está vinculada con la oscuridad, con la oquedad, en tanto que el espíritu con la luz, es lo solar, lo masculino.
Los filósofos griegos y cristianos que fueron los grandes pensadores sobre el alma la definieron como: forma corporis, como forma del cuerpo. De alguna manera rompieron con el organicismo romántico de la época heroica de relacionar el alma antes que nada con el espíritu y lo hicieron con el cuerpo. La doble paradoja que se plantea es la siguiente: el alma como eidos = forma significa lo visto, pero al mismo tiempo psyché = alma es no visible. Y por otra parte, el cuerpo humano es tanto visible como vidente, pues es el mismo cuerpo quien es visto y quien ve, como observó Merleau-Ponty. Esta doble paradoja viene a mostrar que no podemos estudiar el cuerpo como una cosa cualquiera del mundo, pues no hay aquí dualidad sino unión indisoluble, y al mismo tiempo que el alma humana que se toca con el espíritu y se transforma en alma espiritual y de este modo se abre a que trascienden al mundo. Y se hace también : el alma humana pertenece tanto al tiempo como a la eternidad.
A su vez, el pensamiento cristiano crea una nueva categoría, la de persona, que es la que se va a relacionar con la de espíritu, dejando la de alma para relacionarla con el cuerpo. Así la persona va a ser entendida como el centro activo en que el espíritu se manifiesta. Sea la persona divina o la persona humana. Y este espíritu y esta persona va a ser entendida como acto puro (Dios) y plexo de actos (el hombre). La singularización del hombre, aquello que lo diferencia sustancialmente del animal es que el hombre es persona, porta espíritu y con él sus rasgos de: autoconciencia y libertad.
El alma va a representar el elemento de la vida, va a ser el principio vital, sea vegetativa, sensitiva o racional. Ella va a animar al cuerpo, mover al cuerpo, cuando éste deja de moverse decimos que está muerto, que el alma se fue, deja de darle forma al cuerpo y entonces el hombre, el animal o la planta se desforman, pierden la forma y mueren.
Ahora bien, como es sabido el alma no está localizada en ningún punto del cuerpo como pretendían los filósofos modernos (poca ciencia aleja de Dios, mucha acerca) con Descartes a la cabeza, en contra de lo sostenido por los filósofos medievales que simple y profundamente afirmaban que era: forma corporis.
El alma volvió, en el siglo XX, a ser entendida como forma del cuerpo, en el sentido de que el hombre constituye una unidad psicofísica sustancial. Lo que plantea no ya una cuestión filosófica, stricto sensu, sino teológica, y es la siguiente: ¿Si el sentido del alma es informar a un cuerpo, es un sin sentido pensar un alma separada de un cuerpo como ocurre con la muerte?.
Por último aguasvivas.cl señala, que el alma, ubicada entre el espíritu y el cuerpo, es la sede de la personalidad del hombre (Dios lo creó un «alma viviente»). El alma es un reducto inalienable, el cual ni siquiera Dios puede violar. Allí en el alma el hombre tiene todo el poder de decisión.
Cuando Dios creó al hombre, quiso que su espíritu fuera como un amo, el alma como un mayordomo y el cuerpo como un criado. El amo encarga asuntos al mayordomo, quien a su vez ordena al criado que los lleve a cabo. Sin embargo, con la caída, el alma se erigió en amo, y el espíritu se adormeció. Se rompió la comunión con Dios. Un hombre sin Dios tiene, normalmente, en función sólo el alma y el cuerpo. En cambio, uno que ha nacido de nuevo puede volver al diseño original de Dios: espíritu, alma y cuerpo.
El alma tiene que dejar de ser amo y volver a ser mayordomo, porque hay el peligro de que el espíritu quede oprimido (es el caso de los que son «niños en Cristo»). El alma también puede retroceder a ser esclava del cuerpo, en la inmundicia, lascivia, etc., o ser influenciada por el poder de las tinieblas, sea con la sabiduría terrenal, o con visiones y sensaciones sobrenaturales que la estimulan
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3 Febrero 2008
CHALE
Todas las tradiciones budistas sostienen que un buda es quien ha purificado completamente su mente de deseo, aversión e ignorancia, que ha dejado de estar atado al samsāra. Un buda es el que está totalmente despierto y se ha dado cuenta de la verdad primordial: la naturaleza no dualista de la vida y así ha finalizado para sí mismo el sufrimiento que experimentan durante la vida las personas que no han despertado
kagyuargentina.org, comenta al respecto, que eL Budismo se originó hace más de 2500 años con la iluminación (o "despertar") de Buda Sakyamuni, nacido como Siddharta Gautama, hijo del rey Suddhodana y principe del Clan de los Sakyas, en Kapilavastu, en la actual frontera indo-nepalesa. Su rápida propagación por todo Oriente cimentó las bases del florecimiento espiritual y cultural de casi todos los países de Asia. Particularmente en este siglo, su influencia sobre la filosofía y el pensamiento occidental, ha hecho que se lo reconozca como una de las grandes religiones de carácter universal que contempla ante todo, la superación del sufrimiento y la posibilidad real de lograr una felicidad duradera.
La tradición Budista desarrollada en el Tíbet unió los tres Ciclos de Enseñanzas transmitidos por Buda: el Hinayana o Budismo de la Base; el Mahayana o Gran Sendero; y el Vajrayana o Sendero Adamantino, también denominado Tantrayana.
Se dice que un buda cuenta con las siguientes características:
- digno
- perfectamente Iluminado
- mantiene el conocimiento perfecto
- glorioso
- insuperable conocedor del mundo
- insuperable líder de personas
- maestro de dioses y gente
- el Iluminado
- el Bendecido o Afortunado.
Estas características son mencionadas con frecuencia en el canon pāḷi y son cantadas a diario en muchos monasterios budistas
Nos reseña spanish.dharmadrum.org/chan que el Buda Shakyamuni alcanzó la Iluminación y enseñó el Dharma en la India, en la época en que su cultura era orientada espiritual y religiosamente. Comenzó la enseñanza criticando a las otras religiones de su época, incoporó elementos de las otras tradiciones espirituales.También, a medida que el Dharma de Buda se difundió, absorbió algunas ideas y creencias de otras culturas. En el proceso, el Budismo se transformó en una religión. A pesar de esto, es diferente de las otras y sus principios fundamentales no son necesariamente de naturaleza religiosa.
Sakyamuni no enseñó a sus discípulos a rezar a una deidad, a un Dios, a otro Buda o aún a él mismo para ser ayudados o salvados. Incentivó a los seres vivientes a ayudarse a sí mismos así como a los otros. Estudiando y practicando el Dharma de Buda, los seres vivientes pueden aliviarse de los problemas de la vida y eventualmente liberarse del ciclo de nacimiento y muerte.
Inevitablemente, le gente se pregunta: ¿De dónde venimos? Si no obtenemos la liberación, ¿qué sucederá después de nuestra muerte, a dónde iremos?
Respondiendo estas preguntas, el Buda Sakyamuni dio una versión modificada de la enseñanza de la reencarnación, que ya existía en la religión de la India. Sakyamuni percibió que los seres vivientes que tienen vidas futuras y pasadas están apresionados en un ciclo sin fin llamado Samsara y permanecerán en él hasta que puedan practicar el Dharma. Si los seres viventes practican hasta que alcancen la completa Iluminación, entonces se verán libres de sus aflicciones- del deseo, odio e ignorancia- el cuan los mantiene encadenados al Samsara.
La gente entonces preguntó: Si cualquiera puede practicar y obtener la Budeidad, ¿por qué Sakyamuni es el único Buda? Si no es el único, ¿dónde están los otros que obtuvieron la Budeidad? El Buda Sakyamuni dijo que el poder y la profundad de la percepción de los seres vivientes comunes es limitado. Este mundo es estrecho y el universo es vasto. Hay innumerables Budas que han alcanzado la Suprema Iluminación y cuando las causas y condiciones maduren también los seres vivientes comunes alcanzarán la Budeidad.
Con esta respuesta la gente se sintió motivada para practicar. Pero no se satisfazó fácilmente. Entonces preguntó: ¿Cuándo tiempo demorará alcanzar la Budeidad? El Buda Sakyamuni explicó el camino y el proceso de la práctica, describiendo los niveles de realización, que culminan en la completa Iluminación. Habló de los Bodhisattvas, de su práctica ejemplar, alcanzando el estado de Santos. Pero, Sakyamuni Buda no exhortó a las personas a pedirle u orarle a los Bodhisattvas, sino que las estimuló a tratar de ser iguales a ellos.
Habló de la sabiduría y de la compasión de los Bodhisattvas y de los votos eternos de ayudar a los seres vivientes para lograr la liberación. Se refinó a Avalokitesvara (Kuan Yin, en chino) el Bodhisattva de la compasión; Manjusri, el Bodhisattva símbolo de la sabiduría y a varios otros. Al principio, los practicantes veían en los Bodhisattvas el ejemplo para su conducta. Pero más tarde, muchos que no poseían determinación y fe en sí mismos. Pararon de práctica y comenzaron a rezar a uno u otro Bodhisattva. Les rezaban para conseguir lo que deseaban o para que apaciguaran su sufrimiento.
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3 Febrero 2008
CHALE
Para quienes le interesa el Budismo, se ha identificado con él, con sus enseñanzas, en pro de su evolución espiritual, sabe lo que representa el Budismo de la tierra pura, al respecto wikipedia comenta, que El budismo de la Tierra Pura jugó un rol poco importante en los inicios del budismo indio, pero llegó a ser de importancia con la fundación de un monasterio en lo alto del Monte Lushan por Huiyuan en el año 402. Se extendió rápidamente por China y fue sistematizado por una serie de pensadores elite-monastic como Tanluan, Daochuo, Shandao y otros. El movimiento religioso se extendió a Japón y lentamente creció en importancia. Honen (1133-1212) estableció el budismo de la Tierra Pura como una secta independiente en japón, conocida como Jodo Shu. La Enciclopedia Budista publicó otra versión del linaje que incluye 13 patriarcas del budismo de la Tierra Pura. A día de hoy, el budismo de la Tierra Pura es, junto con el Chan (Zen), la escuela más extendida de budismo en China, Japón, Taiwan y Vietnam.Por tanto, los seguidores creen que el Buda Amitabha ofrece una práctica alternativa hacia la consecución de la Iluminación. En el pensamiento del budismo de la Tierra Pura, la Iluminación es difícil de obtener sin la ayuda del Buda Amitabha, debido a que la gente vive ahora en una era deteriorada, conocida como la Edad del deterioro del Dharma. En lugar de un trabajo de meditación solitario con el objetivo de la Iluminación, el budismo de la Tierra Pura enseña que la devoción a Buda Amitabha lleva a uno a la Tierra Pura desde la cual la iluminación estará garantizada.
En la cultura medieval del este asiático, esta creencia fue particularmente popular entre campesinos y gente que era considerada "impura", tal como cazadores, pescadores, prostitutas, etc. El budismo de la Tierra Pura ofrecía una forma de práctica budista para aquellos que no eran capaces de practicar de otras formas. Se cree, que si los practicantes cantan el nombre del Buda Amitabha (nembutsu) cuando su vida actual llega al final, pueden ser recibidos por el Buda Amitabha. En el sutra Sukhâvatîvyûha, Amitabha realiza 48 votos, estableciendo en el voto decimoctavo que garantizará el renacimiento en su Tierra Pura a cualquiera que pueda recitar su nombre 10 veces. Esta sencilla forma de veneración ha contribuido en gran medida a su popularidad en el este asiático.
Otra práctica alternativa que se encuentra en el budismo de la Tierra Pura es la meditación en la contemplación de Amitabha y/o su Tierra Pura. Las bases para ello se encuentran el sutra de la contemplación, donde el Buda describe a la reina Vaidehi cuyo aspecto toma Amitabha y como meditar en él. Las prácticas de visualización de Amitabha son más populares entre las prácticas esotéricas del budismo, tales como el budismo Shingon japonés, mientras que el nembutsu es más popular entre seguidores laicos
Budismo de la Tierra Pura, también erróneamente llamado en ocasiones Amidismo, es una escuela del Budismo Mahayana y junto con el Zen una de las escuelas más populares del budismo en el este de Asia. El budismo de la Tierra Pura se centra en la fé al Buda Amitabha.
El budismo de la Tierra Pura se encuentra frecuentemente en ramas más extendidas del budismo como son la escuela Tintai china o el budismo Shingon japonés. Sin embargo, el budismo de la Tierra Pura también es una escuela independiente como se ve en la escuelas japonesas Jodo Shu y Jodo Shinshu. Por tanto, no hay una escuela de budismo de la Tierra Pura per se, sino un numeroso subconjunto de la rama Mahayana del budismo.
La idea principal detrás del budismo de la Tierra Pura era la creencia de que el mundo budista estaba en deterioro y que el Nirvana había llegado a ser cada vez más difícil de alcanzar por la gente común. Como consecuencia, en lugar de un trabajo meditativo con el objetivo de la Iluminación, el budismo de la Tierra Pura enseña que a través de la devoción al Buda Amitabha uno puede renacer en la Tierra Pura donde la iluminación está garantizada. El budismo de la Tierra Pura era popular entre los plebeyos y los monásticos ya que proporcionaba un sencillo método de expresar fé como seguidor budista. En el Japón medieval también fue popular entre los excluidos por la sociedad, tales como prostitutas y mendigos, a los que frecuentemente se les denegaban servicios espirituales por parte de la sociedad pero que podían encontrar práctica religiosa a través de la adoración al Buda Amitabha.
Meludena. blogspot.com nos agrega, que al mismo tiempo que el Budismo Mahayana se estaba estableciendo, la tradicion de la Tierra Pura surgió en India en el primer siglo antes de esta era. Quedan pocos materiales historicos sustantivos, pero las escrituras de esta tradicion (que se conocerian mas tarde como los Triples Sutras) aparecieron durante el periodo inicial del movimiento Mahayana. Dos de ellas son de origen indio y datan de alrededor del primer siglo antes de esta era. La tercera escritura, datando alrededor del siglo cuarto, solo existe en version china. Primero aparecio en lo que T. Uno describe como "la esfera cultural centro-asiatica y norchina". Su mensaje basico se centra en el Voto Primal del Buda Amida de traer a todos los que invoquen su nombre al completo despertar.
Hacia el siglo cuarto, la Tierra Pura se estaba difundiendo a traves de China en varias manifestaciones. Para el siglo quinto, mas de doscientos textos budistas mencionan el nombre de Amida como la fuente de poder para liberar de los lazos de nuestro sufrimiento. El gran Patriarca chino Chih-i, fundador de la escuela T'ien T'ai, hizo uso de la Meditacion del Nombre como parte integral de su gran pensamiento, practicas y escritos.
Aunque la tradicion de la Tierra Pura maduro en China, alcanzo su pleno desarrollo en Japon como resultado del trabajo de Honen y Shinran. Ellos se dieron cuenta de que el Budismo es ineficaz cuando es tratado como un mero pasatiempo intelectual, como una disciplina racional, o como un ritual ceremonial. Mas bien, el Budismo es solamente eficaz cuando es practicado como un Camino directo que compromete al ser entero... un Sendero espiritual que no depende de aprendizaje academico, de sofisticacion cultural o intelectual, o de elaborados rituales.
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25 Noviembre 2007
NIRUMA
CHALE
Hay que sorprenderse inatento en nuestras acciones en nuestro diario vivir a fin de ubicarnos en la verdadera realidad que debemos estar para encender nuestra vela que ilumine la senda por donde debemos transitar a fin de saber aprovechar la oportunidad que se nos ha dado de permanecer un tiempo en esta dimensión, en donde sabemos estamos de tránsito y con un tiempo relativamente corto para realizar nuestras buenas acciones.
Tal fue el caso de Niruma, quien lo supo aprovechar y que con sus acciones, obras invitan a reflexionar que tan bien lo estamos haciendo.
Al adentrarnos en su vida, obras, reflexiones, enseñanzas, obtenemos algunas notas importante de ser tomadas en cuenta, especialmente en un mundo con mucha tendencia a la materialismo, a lo superfluo, perdidas de valores, ausencia de crecimiento espiritual
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Niruma creció con mucho amor y exceso de atención ya que era la única y la menor entre cinco hermanos en un ambiente familiar agradable. Desde muy pequeña Niruma fue brillante en sus estudios. Como una chica joven, Niruma consideraba ir al templo como una pérdida de tiempo. Después de completar sus estudios básicos en Bombay , Niruma se graduó en medicina en la universidad de Aurangabad.
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A la edad de 23 años, cuando terminaba sus estudios básicos, su hermano mayor la llevó a ver a Ambalal Muljibhai Patel (Dada Bhagwan), que era Gnani Purush y alcanzo la Auto-Realización espontánea, tenía el poder de iluminar a otros en tan sólo dos horas. Siguiendo su camino uno se libera del sufrimiento y las miserias humanas. Fue entonces cuando Niruma oyó el termino Atma por primera vez en su vida.
- Niruma tenía un sólo objetivo en la vida. Un profundo deseo interior. Este objetivo es revelar al mundo el Conocimiento de Dada y que El sea el medio para la liberación del mundo entero. Todas las acciones y pensamientos de Niruma la llevaban a este propósito
- Niruma tenía la capacidad de ver los errores y carencias de sus seguidores dándoles las claves para que tuvieran una comprensión correcta, con el objetivo de la liberación personal y para beneficio de otros
- Niruma ha recopilado en audio y por escrito todo lo que Dada pronuncio. A partir de los audio cassetes donde fueron grabadas todas las palabras de Dada y recogidas por escrito en formato de libro, fueron 14 Volúmenes de “Aptavani”, ‘Celibato a través de la comprensión, ‘Antes, durante y después de la Muerte', ‘El presente Tirthankara Shri Simandhar Swami” , ‘el Principio del habla', ‘la Ciencia del Karma', ‘Interacción entre padres e hijos: Generación gap, ‘Armonía en el matrimonio', 'Dinero', y muchos otros temas para la ayudar a la elevación de todo el mundo. Todo esto es un gran tesoro para el Conocimiento. Dada expresó su deseo de escribir 14 volúmenes de Apatavani y 9 se completaron durante su vida. Niruma le prometió completar la tarea de los 5 restantes Aptavanis, y lo cumplió justo antes de su fallecimiento. Esto nos prueba las grandes cualidades del Gnani, que nunca rompe una promesa hecha. Niruma nunca escribió un libro sobre si misma, solía decir que todas sus palabras eran solamente palabras de Dada.
- En 2002 un templo enorme llamado ‘Trimandir Sankul' se construyo en Adalaj, con la supervisión y dirección de Niruma, donde se juntaron deidades hindúes: Simandhar Swami en el centro, Krishna, Shiva, Amba Mataji, Ganapatiji, Hanumanji, Padmavati Devi, y varias otras imágenes. Debajo del templo hay un salón con capacidad para 10.000 personas aproximadamente. Dada expresó su deseo de que las personas que han tenido el conocimiento del Ser vivieran juntas, en una ciudad donde seria más fácil seguir los 5 principios. Para convertir este deseo en realidad Niruma mandó construir la ciudad de Simandhar, también se construyó un centro médico y una escuela para los niños huérfanos de la catástrofe que ocurrió tras el terremoto Se está construyendo también una residencia para personas mayores.. Niruma vivió en esta ciudad durante 3 años y medio.
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La Auto- Realizada Dra. Niruma dejo su cuerpo en completo Samadhi (estado donde no hay ninguna afectación de cualquier circunstancia adversa del cuerpo físico) el 19 de marzo de 2006 volviendo de EE. UU en el mismo avión.
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Su funeral y homenaje se hizo en la mañana del 24 de marzo de 2006 en un lugar adyacente a su casa-Vatsalya, en la ciudad de Simandhar, India. En este viaje de despedida los miles de seguidores de pueblos y ciudades a través de India y del extranjero EE.UU., el Reino Unido, África, Canadá, Australia en su homenaje, experimentaron su presencia espiritual.
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25 Noviembre 2007
NIRUMA
CHALE
Mientras se nos da la oportunidad de vivir en este plano, debemos sacarle provecho a fin de ir avanzando más allá de la ilusión, la hipnosis de la forma y todas sus trampas que presenta.
En esta oportunidad nos referiemos a la Avarar Niruma, no obstante alguien escribió que muchas personas se encuentran hoy en dia buscando la auto realización, intentando alcanzar una conciencia espiritual que les de paz y una felicidad permanente. El problema surge cuando no tenemos la definiciones claras de lo que estamos buscando, de donde buscarlo, ni nadie que nos de una experimentacia real de lo que estamos buscando.
Se ha escrito que Nirumade naturaleza entusiasta y realista. Procedente de la familia multimillonaria Amin en Aurangabad. Niruma tenía el sueño desde pequeña de ser médico no para ganar dinero si no para ayudar a las personas
Niruma tenía un sólo objetivo en la vida. Un profundo deseo interior. Este objetivo es revelar al mundo el Conocimiento de Dada y que El sea el medio para la liberación del mundo entero. Todas las acciones y pensamientos de Niruma la llevaban a este propósito
Con orígenes en el Charotar Patel de Vaso, Pujya Niruma nació el 2, diciembre de 1944 en una familia adinerada en Aurangabad, Maharashtra, India.
Niruma creció con mucho amor y exceso de atención, ya que era la única hija y la menor entre cinco hermanos, en un ambiente familiar agradable. Desde muy pequeña Niruma era brillante en sus estudios. Como una chica joven, Niruma consideraba ir al templo como una perdida de tiempo. Después de completar sus estudios básicos en Bombay, se graduó en medicina en la universidad de Aurangabad
A la edad de 23 años, cuando terminaba sus estudios básicos, su hermano mayor la llevó a ver a Ambalal Muljibhai Patel (Dada Bhagwan), que era Gnani Purush y alcanzo la Auto-Realización espontánea, tenía el poder de iluminar a otros en tan sólo dos horas. Siguiendo su camino uno se libera del sufrimiento y las miserias humanas. Fue entonces cuando Niruma oyó el termino Atma por primera vez en su vida.El 8, julio de 1968 Niruma alcanzó el conocimiento de la Auto-Realización (Atmagnan) de Gnani Purush Dada.Su vida cambió después de la Auto-Realización.
Niruma pensó que había muchos médicos, pero que raramente se encontraba un médico del Ser. Además sintió que cuando este Auto-Conocimiento es alcanzado en solo dos horas y es seguido del estado de liberación de todas las tensiones y preocupaciones, y penas entonces por qué no servir a Dada en esta misión para la Liberación del mundo. ¿Qué puede ser mejor en este mundo que esto?
Hubo dificultades y tensiones en la vida de Niruma como perder a su querido padre Shri Balubhai Amin durante los exámenes finales de medicina, pero entonces Niruma permaneció libre y sin afectación por estos acontecimientos .
No tuvo más conflictos ni preocupaciones en este tiempo. Estaba convencida de la grandiosidad y belleza del fenómeno de la Auto-Realización de Dada, que experimentó interiormente y le produjo gran felicidad en todos los aspectos de su vida.
Pujya Niruma pensó que había muchos médicos pero que raramente se podían encontrar doctores para el Ser, Además Pujya Niruma sintió que cuando el Conocimiento del Ser es obtenido en dos horas liberando a las personas de tensiones, preocupaciones, sufrimiento y penas entonces debería unirse a la misión de Dada para liberar al mundo. ¿Puede haber algo más importante en el mundo que esto?
Fue en este tiempo que Niruma decidió servir a Dada hasta el último aliento de su vida, y permanecer a su lado en este servicio.
Niruma paso los siguientes veinte años, a partir de 1968 hasta 1988 en total servicio a Dada, veinticuatro horas al día. Con la extrema minuciosidad ella se ocupó de las reuniones-debates de Dada, salud, comidas y asuntos de interacción mundana. En este aspecto, Dada dijo, ‘Niruben, me has servido como una hija, me has cuidado como una madre y has sido una enfermera en mis dolencias.'La doctora Niruma sirvió a Dada en sus visitas a pueblos en India y a ciudades internacionales, en este papel ganó el reconocimiento ejemplar del servicio a toda la humanidad.
Justo antes de dejar su cuerpo, Dada satisfecho con el progreso espiritual de Niruma le dijo ‘estoy muy contento y siempre que Niruma quiera, Dada hablará desde su interior. Niruma ha sido de gran ayuda para la liberación del mundo. Nunca la apartaré de mí, dijo. Me apartaría de todos los demás antes de dejarla a ella, Dada realmente reside en el corazón de Niruma.
‘"Solo tienes que sentarte y Dada Bhagwan te hablara desde dentro. El conocimiento hablara desde dentro. Tú sólo tienes que observar las palabras que salen, observándolas te llevaran a tu liberación.Verdaderamente Dada residió en el corazón de Niruma.
El poder de Dada para establecer a otros en la Auto-Realización comenzó a funcionarPermaneciendo al lado de Dada hasta su ultimo aliento, logrando su gracia por sus poderes especiales, estos se establecieron dentro de ella. Viajo por todos los pueblos y por muchos países, miles de personas adquirieron el Conocimiento del Ser obteniendo un gran nivel espiritual y la felicidad permanente.
El 2 de enero de 1988 Dada dejó su cuerpo mortal en el estado de Samadhi. A partir de entonces, Niruma toma su misión para la liberación del mundo con toda su energía. Comenzó sus debates espirituales en su apartamento de Bombay donde Dada también los organizaba. En los primeros días con mínima ayuda de los mahatmas (aquellos que recibieron el conocimiento del Ser). En este tiempo Niruma no tenía vehiculo ni nadie que la acompañara y ella con resolución y sin ningún tipo de interés, llevo a cabo este trabajo. Debido a sus esfuerzos fue creciendo el numero de seguidores de la ciencia del Conocimiento, a través de ella . Entre 1992-1993 el lugar de las reuniones fue en Ahmadabad juntando varios apartamentos, ella vivió allí durante 6 años. En 1999 se mudo a Dada Darshan a orilla del río Sabarmati también en Ahmadabad y aquí paso 3 años. Esta ciencia de la Realización creció y todos los espacios se hicieron pequeños.
Uno de los principios importantes de Dada, era vivir sin coger dinero de nadie y Niruma siguió esta intención, ella usaba su propio dinero para sus necesidades. Dada decía que nunca debía haber ningún negocio en la espiritualidad pero la espiritualidad debería existir en todos los negocios, decía que la espiritualidad no existe cuando hay una interacción monetaria o sexual.
La interacción mundana que Niruma tenía con tanta gente era asombrosa. Niruma tenía la capacidad de conocer la naturaleza de l otras persona fácilmente y era capaz de ver sus errores y carencias y darles las claves para que tuvieran una comprensión correcta, con el objetivo de su liberación personal y para beneficio de los demás. Todos eran conscientes del hecho que tenía esta visión interior y por lo tanto temían estar cerca de ella. Alguna vez Niruma reprendió a alguien con amo
r con el fin de erradicar su error. Aceptaban la reprimenda y se lo agradecían. Lo que parecía una tarea imposible de vencer, ella lo hacia fácil con el poder de sus palabras.
servido por chale
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8 Octubre 2007
CHALE
A pesar de su desaparición física , las enseñanzas de Osho, su legado con respecto a lo que concierne este mundo y lo que nosotros hacemos en él son tópicos que no pueden ser descuidados, todo lo contrario, nos invitan a reflexionar, adentrarenos en el alcance, relevancia de su mensajes, sin estar bajo la hipnosis, de un fanatismo por alguien ha quien se ha considerado un maestro miestras permaneció físicamente entre nosotros.
Osho, anteriormente conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, nació en Kuchwada, Madhya Pradesh, India, el 11 de diciembre de 1931. Desde la infancia fue un espíritu muy rebelde e independiente, negándose a aceptar creencias y convencionalismos, cuestionando abiertamente todas las tradiciones y religiones en favor de experimentar la verdad por sí mismo.
Sobre la vida nos lega Osho:
1.-La vida es vivir. No es una cosa, es un proceso. No hay forma de conocer lo que es la vida más que viviendo, estando vivo , fluyendo, discurriendo con ella. Si buscas el significado d ela vida en algún dogma, en una determinada filosofía, en una teología, da por seguro que te perderás lo que es la vida y su significado.
La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu sangre, en el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás.
2.-La vida es inseguridad, A cada momento se dirige hacia una inseguridad mayor. Es un apostar. Uno nunca sabe lo que va a suceder. Y es hermoso que uno nunca lo sepa. Si fuera predecible, no valdría la pena vivir la vida. Si todo fuera como te gustaría que fuese y si todo fuera una certeza, no serías un hombre, serías una máquina. Sólo existen certezas y seguridades para las máquinas.
3.- La vida es un misterio; cuanto más la conoces, más bella es. Llega un momento cuando, de repente, empiezas a vivirla, empiezas a fluir con ella. 4.- La vida no es una tecnología, ni una ciencia. La vida es un arte, .... has de sentirla. Es como el caminar por una cuerda floja. 5.-La mejor forma de perder la vida es tener una cierta actitud ante ella. Las actitudes tienen su origen en la mente, y la vida supera la mente. Las actitudes son nuestras creaciones, son nuestros prejuicios, nuestras invenciones. La vida no es creada por nosotros; al contrario, nosotros somos sólo ondas en el lago de la vida. ¿Qué clase de actitud puede tener una ola con respecto al océano? ¿Qué tipo de actitud puede tener una hoja de hierba hacia la Tierra, la Luna, el Sol o las estrellas? Todas las actitudes son egoístas, todas las actitudes son estúpidas.
La vida no es una filosofía, no es un problema; es un misterio. Tienes que vivirla, no de acuerdo a cierto patrón de conducta, no de acuerdo a un condicionamiento, de acuerdo con lo que te han contado sobre ella. Tienes que empezar de nuevo, desde cero. 6.- Depende de ti. La vida en sí misma es un lienzo en blanco, se convierte en cualquier cosa que tú pintes en él. Puedes pintar infelicidad, puedes pintar felicidad. Esta libertad es tu gloria. 7.-Mi mensaje es muy simple: Vive la vida tan peligrosamente como te sea posible. Vive la vida totalmente, intensamente, apasionadamente, porque la vida, es el único Dios. 8.- Primero conviértete en un Zorba, en una flor de esta tierra y a través de ella logra la capacidad de llegar a ser un Buda, la flor del otro mundo. El otro mundo no está separado de éste; el otro mundo no está en contra de éste. El otro mundo está escondido en éste. Este es sólo una manifestación del otro y el otro es la parte no manifiesta de éste.
9.-Para mí, el primer fundamento de la vida es meditación. Todo lo demás es secundario. 10.-La vida debe ser una búsqueda. No un deseo, sino una búsqueda; no una ambición de convertirse en esto o en lo otro, el presidente de un país o un primer ministro, sino una búsqueda para descubrir: "¿Quién soy yo?" 11.-La vida deberá ser una continua celebración, un festival de luces durante todo el año. Sólo entonces puedes crecer, puedes florecer. Transforma las cosas pequeñas en celebración.
12.- La vida no es una cárcel, no es un castigo. Es una recompensa y es dada sólo a aquellos que se la han ganado, a aquellos que se la merecen. Ahora tienes el derecho de disfrutar. Sería un pecado si no disfrutas.
Irías en contra de la existencia si no la embelleces, si la dejas simplemente como la encontraste. No, déjala un poco más feliz, más hermosa, más fragante.
13.-¡La vida consiste en explorar, en ir hacia lo desconocido, en alcanzar las estrellas! Sé valiente y sacrifica todo por la vida; nada vale más que ella. No sacrifiques tu vida por pequeñas cosas: dinero, seguridad, estabilidad. Nada de ello tiene valor. Uno tiene que vivir su propia vida tan totalmente como sea posible, entonces, la alegría llega. Solamente entonces es posible una desbordante dicha . Aquellos que quieren vivir realmente tienen que afrontar muchos riesgos. Tienen que adentrarse más y más en lo desconocido. Tienen que aprender una de las lecciones más fundamentales: que no existe hogar, que la vida es un peregrinaje sin principio ni fin. Sí, hay lugares donde puedes descansar, pero son simplemente para pasar la noche y a la mañana siguiente te tienes que ir de nuevo. La vida es un continuo movimiento, nunca llega a ningún final. 14.-Cuanto más profundiza una persona en sí misma, más madura. Cuando ha alcanzado el centro mismo de su ser, alcanza la madurez perfecta. Para mí, "madurez" es otro nombre para "realización". Has culminado el pleno desarrollo de tu potencial. Lo has actualizado. La semilla, tras un arduo viaje, ha florecido. La madurez conlleva cierta fragancia, aporta una tremenda belleza al individuo. Le aporta inteligencia, la inteligencia más aguda posible. Le convierte en puro amor. Su actividad es amor, su inactividad es amor. Su vida es amor, su muerte es amor. Es tan sólo una flor de amor.
15.- La vida en su totalidad es una gran broma cósmica. No es un fenómeno serio; tómala seriamente y la perderás. Compréndela únicamente a través de la risa. No voy a darte una meta. Solamente puedo proporcionarte una dirección , abierta -rebosando vida- y desconocida -siempre sorprendente, impredecible-. No te voy a dar mapa alguno. Solamente te voy a proporcionar una gran pasión por descubrir cosas. Sí, no se necesita de ningún mapa; se requiere una gran pasión. Luego te dejaré solo. Entonces te moverás por ti mismo. adéntrate en lo inmenso, en el infinito y , poco a poco, aprende a confiar en él. Abandónate en manos de la Vida. 16.- El concepto antiguo del hombre religioso es que él está en contra de la vida. El condena está vida, esta vida corriente; la llama mundana, profana, una ilusión. La censura. Yo estoy tan profundamente enamorado de la Vida que no puedo censurarla. Estoy aquí para incrementar la posibilidad de sentirla.
A todo ello se puede agregar las inquietudes que Osho considera que mientras estemos con vida no descuidemos lo que genera la represión, puestio que es vivir una vida que no te corresponde. La represión es hacer cosas que nunca has querido hacer. La represión es ser la persona que no eres. La represión es una manera de destruirte. La represión es un suicidio, muy lento, es un envenenamiento lento y certero.
La expresión es vida; la represión es suicidio. Este es el mensaje del tantra: no vivas una vida de represión; de lo contrario, no vivirás. Vive una vida de expresión, de creatividad, de alegría. Vive de la forma que la existencia y Dios han querido que vivas, vive de forma natural. Y no tengas miedo de la gente. Hazle caso a tus instintos, hazle caso a tu cuerpo, a tu corazón, a tu inteligencia. Confía en ti mismo, ve a donde quiera llevarte tu espontaneidad, y no habrá pérdida. Fluyendo espontáneamente con tu vida natural, un día te encontrarás a las puertas de lo divino. La represión es una forma de evitar los riesgos. Te han enseñado que no tienes que enfadarte, y crees que la persona que nunca se enfada deberá ser inevitablemente muy cariñosa. Te equivocas.
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5 Septiembre 2007
CHALE
Todo aquel que se ha identificado su rol del por qué se manifiesta con esta forma en una dimensión perecedra, sabe, que debe cultivar y poner en acción sus virtudes a fin de alcanzar un buen crecimiento espiritual que le favorezca en su evolución.
Justamente, hay una virtud que debe cuidar como es el de la templanza que es una virtud cardinal que inclina a quien la posee a ordenar el apetito sensible, es decir a gozar del placer según el orden que indica la recta razón. La templanza abarca a la sobriedad en el comer, a la comodidad en las posturas, etc., y también a la castidad.
Sto. Tomás escribe en la "Summa Teológica": "La templanza que implica moderación consiste principalmente en regular las pasiones que tienden a los bienes sensibles, y esto es la concupiscencia y los placeres, e indirectamente a regular las penas y los dolores que derivan de la ausencia de estos placeres" (qaestio 2, articulum 2). La persona templada es por tanto aquella que se esfuerza por resistir a la atracción de las pasiones y de los placeres, en particular de los sensuales, cuando devienen excesivos.
En los "Sermones de Ludo" del s. XVI, se la pone junto al Amore en tanto virtud que enseña a moderar los instintos.
Se ha escrito también, que como la persona es una unidad y no facetas sueltas, es evidente que quien se esfuerza en vivir la templanza en todos sus aspectos está en mejores condiciones para vivir la castidad que quien no la vive. Como dice un autor espiritual, "quien no es perfectamente mortificado en sí mismo, pronto es tentado en cosas bajas y viles" (Imitación de Cristo, I,6,1); es decir, que quien le da al cuerpo todo lo que pide, que no se queje después de tener tentaciones. La mortificación, el contrariar los gustos es algo necesario porque ese deseo de placer, que en sí es bueno, puede desordenarse.
Es preciso vivir la mortificación en el comer, en el beber, en las posturas al sentarse, en la distribución del ocio, etc. Estar ocioso, en concreto, crea un embotamiento que insensibiliza el espíritu. Estar ocioso es ver programas de televisión o leer revistas insustanciales, es no saber qué hacer y perder el tiempo. Nosotros somos alma y cuerpo, y en la medida en que el espíritu no tira del cuerpo para arriba, el cuerpo tira para abajo del alma. Y uno acaba haciendo cosas de las que luego se arrepiente.
Lisímaco, general de Alejandro Magno, en una batalla en la que le sonreía la victoria, se vio atormentado por una gran sed. No encontrando nada de beber entre sus soldados y habiéndole ofrecido un vaso de agua los enemigos, lo aceptó, yendo al campamento de ellos. Pero apenas lo hubo bebido, conociendo su necedad, lanzó el vaso lleno de cólera, exclamando: ¡Pobre de mí, qué he hecho! ¡Por tan poca cosa he perdido mi vida! Por eso, no hemos de olvidar este consejo: "Al cuerpo hay que darle un poco menos de lo justo. Si no, hace traición" (San Josemaría Escrivá, Camino, 196).
Carlos Díaz Hernádez señala, que cuando los actos necesarios para la vida, tales como comer, beber o la práctica de la sexualidad –entre otros– se ven desbordados por el instinto del placer y se convierten en vicios llamados gula, alcoholismo y lujuria– que dañan el espíritu e incluso al cuerpo al que falsamente satisfacen– la templanza es el único dique capaz de contener tal desmesura. Carlos Díaz en su obra muestra cómo la destemplanza domina actualmente los planos físico, material, espiritual, social, emocional y afectivo en la vida del ser humano, llevándolo al extremo de perder el equilibrio y cometer los mayores atentados contra la vida y la dignidad de las personas. Ante ello, el autor señala la reflexión personal y el razonamiento como medios para lograr un comportamiento mesurado que nazca de la libertad y sea expresión de ésta. .
En definitiva tomése muy en cuenta lo aportado por la conferencia episcopal que el mismo término «templanza» parece referirse en cierto modo a lo que está "fuera del hombre". En efecto, decimos que es moderado el que no abusa de la comida, de la bebida o de los placeres; el que no toma bebidas alcohólicas inmoderadamente, no enajena la propia conciencia por el uso de estupefacientes, etc. Pero esta referencia a elementos externos al hombre tiene la base dentro del hombre. Es como si en cada uno de nosotros existiera un "yo superior" y un "yo inferior". En nuestro "yo inferior" viene expresado nuestro "cuerpo" y todo lo que le pertenece: necesidades, deseos y pasiones, sobre todo las de naturaleza sensual. La virtud de la templanza garantiza a cada hombre el dominio del "yo superior" sobre el "yo inferior". ¿Supone acaso dicha virtud humillación de nuestro cuerpo? ¿O quizá va en menoscabo del mismo? Al contrario, este dominio da mayor valor al cuerpo. La virtud de la templanza hace que el cuerpo y nuestros sentidos encuentren el puesto exacto que les corresponde en nuestro ser humano. El hombre moderado es el que es dueño de sí. Aquel en el que las pasiones no predominan sobre la razón, la voluntad e incluso el "corazón". ¡El hombre que sabe dominarse a sí mismo! Si esto es así, nos damos cuenta fácilmente del valor tan fundamental y radical que tiene la virtud de la templanza. Esta resulta nada menos que indispensable para que el hombre "sea" plenamente hombre. Basta ver a alguien que ha llegado a ser "víctima" de las pasiones que lo arrastran, renunciando por sí mismo al uso de la razón (como, por ejemplo, un alcoholizado, un drogado), y comprobamos claramente que "ser hombre" quiere decir respetar la propia dignidad y, por ello y además de otras cosas, dejarse guiar por la virtud de la templanza.
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4 Septiembre 2007
CHALE
El ser prudente manifiesta que hay un dominio en parte de nuestras emociones, que sabemos controlarnos y evitamos que se manifiesten conflicto por no saber manejar nuestros sentimientos, energía.
¿Es usted una persona pridente? ¿ Quéha logrado con ello? ¿ Cómo la ha cultivado? ¿ Cuáles han sido sus logros? preguntas que con sus respuestas noy ayudan a comprender la relevancia de cultivar esta virtud
images.googles.com sobre este tópico señala, que Diógenes, filósofo griego originario de Sínope (Asia Menor), está considerado como el miembro más destacado de la escuela cínica fundada por Antístenes. Desterrado de su ciudad natal, vivió la mayor parte de su vida en Atenas. Contemporáneo de Aristóteles y de Alejandro Magno, su vida nos es conocida, sobre todo, por Diógenes Laercio y otros autores antiguos, que cuentan sucesos curiosos. En dichas narraciones, Diógenes se nos aparece siempre como un personaje extravagante que lleva hasta las últimas consecuencias la tesis básica de la escuela cínica: el vivir conforme a la naturaleza, el desprecio de las convenciones sociales y la absoluta independencia respecto de las instituciones. La tradición ha recogido numerosas anécdotas sobre su vida. Sin apego ninguno por los bienes materiales, Diógenes vivía como un vagabundo, como un "auténtico perro" (de donde deriva el nombre de cínico), se aloja dentro de un tonel. Y estaba una mañana sentado al sol, junto a su tonel, cuando acudió a visitarle Alejandro Magno, a cuyos oídos había llegado la fama del filósofo. Y Alejandro, para mostrar su espléndida generosidad, le dijo: - Pídeme lo que quieras y te lo daré. Alejandro se había situado entre el sol y Diógenes. Y éste le contestó: - Sólo te pido una cosa: que no me quites el sol.
En otra ocasión, iba por las calles, en medio de la multitud, con una tea encendida, a plena luz del día. Le preguntaron: -¿Qué buscas con esta luz a pleno día? - Busco a un hombre. Quería decir con esto, que buscaba a un hombre verdadero, no a un miembro del rebaño embrutecido. Abundando sobre lo difícil que resultaba encontrar a un verdadero hombre entre sus vecinos, idea que, al parecer, no había sido adecuadamente captada por sus coetáneos, gritó en otra ocasión: "Hombres a mí". Cuando se le acercaron unas cuantas personas a socorrerle, comenzó a escupirlas diciendo: "He dicho hombres, no basura".
A pesar de las excentricidades de este filósofo cínico, hay un punto de razón en sus palabras: hoy, como ayer, estamos más preocupados por la imagen, por las apariencias, que por el modo de ser y por la verdad sobre nosotros mismos. No son pocos los sociólogos y filósofos que subrayan la falta de valores de la sociedad actual. Cuando los miembros de una sociedad se desvalorizan individualmente, tarde o temprano esto se refleja en la colectividad. Como son esos valores precisamente los que nos hacen humanos, perderlos supone la deshumanización personal y social de la civilización presente. Esto puede explicar por qué en la actualidad existen tantas apelaciones a los valores humanos y por qué éstos brillan tanto por su ausencia.
Considérese, que las virtudes humanas fundamentales son, desde Aristóteles, las siguientes: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica a discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para realizarlo. "El hombre cauto medita sus pasos" (Prov 14,15). La prudencia es la "regla recta de la acción", escribe S. Tomás (S.Th. 2-2, 47,2), siguiendo a Aristóteles. No se confunde ni con la timidez o el temor, ni con la doblez o la simulación. Es llamada la "auriga virtutum": Conduce las otras virtudes indicándoles regla y medida. Es la prudencia quien guía directamente el juicio de conciencia. El hombre prudente decide y ordena su conducta según este juicio. Gracias a esta virtud aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares y superamos las dudas sobre el bien que debemos hacer y el mal que debemos evitar.
La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a cada uno lo que les es debido. La justicia para con Dios es llamada "la virtud de la religión". Para con los hombres, la justicia dispone a respetar los derechos de cada uno y a establecer en las relaciones humanas la armonía que promueve la equidad respecto a las personas y al bien común. La fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien. Reafirma la resolución de resistir a las debilidades y de superar los obstáculos en la vida moral. La virtud de la fortaleza hace capaz de vencer el temor, incluso la muerte, y de hacer frente a las pruebas y a las persecuciones. Capacita para ir hasta la renuncia y el sacrificio de la propia vida por defender una causa justa. La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. La persona moderada orienta hacia el bien sus apetitos sensibles, guarda una sana discreción y no se deja arrastrar para seguir la pasión de su corazón.
Por último,muy importante las aportaciones de proyectopv.com cuando sobre este tema señala, que la prudencia es una virtud de la razón, no especulativa, sino práctica: la cual es un juicio, pero ordenado a una acción concreta.
La prudencia nos ayuda a reflexionar y a considerar los efectos que pueden producir nuestras palabras y acciones, teniendo como resultado un actuar correcto en cualquier circunstancia. La prudencia en su forma operativa es un puntal para actuar con mayor conciencia frente a las situaciones ordinarias de la vida.
La prudencia es la virtud que permite abrir la puerta para la realización de las otras virtudes y las encamina hacia el fin del ser humano, hacia su progreso interior.
La prudencia es tan discreta que pasa inadvertida ante nuestros ojos. Nos admiramos de las personas que habitualmente toman decisiones acertadas, dando la impresión de jamás equivocarse; sacan adelante y con éxito todo lo que se proponen; conservan la calma aún en las situaciones más difíciles, percibimos su comprensión hacia todas las personas y jamás ofenden o pierden la compostura. Así es la prudencia, decidida, activa, emprendedora y comprensiva.
El valor de la prudencia no se forja a través de una apariencia, sino por la manera en que nos conducimos ordinariamente. Posiblemente lo que más trabajo nos cuesta es reflexionar y conservar la calma en toda circunstancia, la gran mayoría de nuestros desaciertos en la toma de decisiones, en el trato con las personas o formar opinión, se deriva de la precipitación, la emoción, el mal humor, una percepción equivocada de la realidad o la falta de una completa y adecuada información.
La falta de prudencia siempre tendrá consecuencias a todos los niveles, personal y colectivo, según sea el caso. Es importante tomar en cuenta que todas nuestras acciones estén encaminadas a salvaguardar la integridad de los demás en primera instancia, como símbolo del respeto que debemos a todos los seres humanos.
El ser prudente no significa tener la certeza de no equivocarse, por el contrario, la persona prudente mucha veces ha errado, pero ha tenido la habilidad de reconocer sus fallos y limitaciones aprendiendo de ellos. Sabe rectificar, pedir perdón y solicitar consejo.
La prudencia nos hace tener un trato justo y lleno de generosidad hacia los demás, edifica una personalidad recia, segura, perseverante, capaz de comprometerse en todo y con todos, generando confianza y estabilidad en quienes nos rodean, seguros de tener a un guía que los conduce por un camino seguro.
Como alcanzarla:
· El recuerdo de la experiencia pasada: Si una persona no sabe reflexionar sobre lo que le ha sucedido a él y a los demás, no podrá aprender a vivir. De esta manera la historia se transforma en maestra de la vida.
· Inteligencia del estado presente de las cosas: El obrar prudente es el resultado de un “comprender” mirando la comprensión como la total responsabilidad, como el verdadero amor que libera de las pasiones para llegar al final de la vocación humana “el conocimiento”.
· Discernimiento al confrontar un hecho con el otro, una determinación con la otra. Descubrir en cada opción las desventajas y las ventajas que ofrecen para poder llegar a realizar una buena elección.
· Asumir con humildad nuestras limitaciones, recurrir al consejo de todas aquellas personas que puedan aportarnos algo de luz.
· Circunspección para confrontar las circunstancias. Esto sería que alguna acción mirada y tomada independientemente puede llegar a ser muy buena y conveniente, pero viéndola desde dentro de un plan de vida, de un proyecto de progreso personal, se vuelve mala o inoportuna
La experiencia es, sin lugar a dudas, un factor importante para actuar y tomar las mejores decisiones. Aprender o no es nuestra opción.
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