SOBRE EL ALMA

CHALEMORVAN

Siempre ha interesado mientras pemanecemos con vida y materializado en este cuerpo físico a indagar lo que el alma representa, sobre ella se ha escrito con amplitud.

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INFEDILIDAD SEXUAL

CHALE

Muchas consecuencias origina el hecho de sorprenderse ser infiel en la relación sexual con la persona conquien se ha identificado, ambas personas están sujetas a esas pruebas, y no nos sorprende como es de conocimiento público, que ambas no pasan la prueba, desde luego, habrán exepciones.

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ANOTACIONES SOBRE OSHO

CHALE
A pesar de su desaparición, Osho todavía hay miles de personas que están plenamente identificadas con sus enseñanzas y no debe sorprendernos encontrar en todos los idiomas transcripciones de sus libros, música para la meditación, anotaciones sobre su legado con que muchos están identificados, así como el señalamiednto de sus aspectos positivos y negativos.
En este escrito, nos adentramos simplemente en dar a conocer aspectos que consideramos son muy importantes de tomarse en cuenta en relación a este ser que pasó por esta dimensión. Le corresponde a cada quien interesado en su crecimiento edspiritual, personal, seleccionar aquello que considere beneficioso en pro de avivar su luz por donde transita.
Osho señala: Vive en el mundo, pero que no piense la mente. No hagas permanecer el pasado o presente entre la realidad y tú. Y si tú puedes dirigir el estado del no pensar por un momento (esto es todo acerca de la meditación), tú serás sorprendido: de repente tú estás en ritmo con la existencia. Tú sabrás a lo que Budda llama aes dhammo sanantano, la ley eterna. Tú latirás con eso, vibrarás con eso. Tú serás una ola en el gran océano de la ley"

• Rajneesh Chandra Mohan nació en la India en l931. Hijo de una familia de comerciantes jainistas, una religión caracterizada por su misticismo, ascetismo y puritanismo. Sus seguidores no pueden matar un insecto ni por accidente, y usualmente eligen trabajos vinculados al dinero.
  A los 21 años, según cuenta la historia oficial, mientras era estudiante de filosofía, alcanzo la 'iluminación'. Finalizó sus estudios y enseñó en la Universidad de Jabalpur durante 12 años. En la década del sesenta comenzó dirigir grupos de meditación, centrándose en una técnica catártica de hiperventilación conocida como 'meditación dinámica'.
  Rajneesh era muy culto e inteligente y tenia un gran poder de fascinación personal. En l969 fundó su primer ashram en la ciudad de Bombay. Allí expresó ser la reencarnación de Buda y que pasarán 2.500 años para que vuelva otra deidad como él. Una modestia muy común de un carácter paranoide. Fue allí que cambio su nombre por el de Bhagwan (dios en sancrito) Rajneesh.
• En el transcurso de su vida, Osho ha hablado de todos los aspectos relevantes para desarrollo de la consciencia humana. De Sigmund Freud a Chuang Tzu, de George Gurdjieff a Gautama el Buda, de Jesucristo a Rabindrath Tagore, destilando de cada uno la esencia significativa para la búsqueda espiritual del hombre moderno. Sus charlas sobre Yoga, Zen, Sufismo, Budismo, Cristianismo, Tantra, Hasidismo, así como otras dedicadas al estudio y comprensión de los grandes místicos de oriente y occidente, han sido grabadas y publicadas en cientos de volúmenes y traducidas a treinta y dos idiomas. "Mi mensaje no es una doctrina, no es una filosofía," dice Osho. "Mi mensaje es una cierta alquimia, una ciencia de transformación..."

• Su comunidad, en India, continua siendo el mayor centro de crecimiento espiritual del mundo, atrayendo cada año a miles de buscadores de todas las procedencias para participar en sus meditaciones, grupos terapéuticos, talleres de creatividad, o simplemente para experimentar la energía del lugar.Osho ha explicado que su nombre deriva del término de William James "Oceánico", el cual significa "disolviéndose en el océano". "No es mi nombre -dice Osho- es un sonido curativo."

• En los años setenta se los conoció como "orange people"(gente de color naranja). También se los rotuló como neo-sanyasin o sanyasines, pero lo más usual fue denominarlos por el nombre de su líder, Bagwan Rajneesh, el gurú del sexo. Hoy se los conoce como los seguidores de Osho.

• A Rajneesh también se lo conoce como el Maestro Tántrico porque escribió mucho sobre esta rama del hinduismo. El gurú dice: "Para el tantra uno tiene que usar la energía del sexo. No luche en contra de ella: transfórmela. No piense en términos de enemistad. Es su energía, no es dañina, no es mala. Toda energía es simplemente natural. Puede usarse en beneficio o en contra de uno".

• En From Sex to Superconsciousnnes(l979), Rajneesh enseñó que "La lujuria que se encuentra en cada uno de nosotros puede convertirse en la escalera por medio de la cual se puede llegar hasta el templo del amor, que el sexo dentro de cada uno de nosotros puede convertirse en un vehículo para alcanzar la superconciencia".

• Rajneesh odiaba el matrimonio y planteaba la liberación total. Decía: "En realidad el matrimonio es una institución fuera de época que ha destruido casi todas las posibilidades de felicidad a millones de personas... El matrimonio no es algo que sucede en el cielo; sucede aquí, gracias a los astutos sacerdotes". Y como si no fuera claro agrega: "En nombre del amor la gente lleva el cadáver del otro, esto es lo que llaman matrimonio. Y para llevar cadáveres debes ir al Registro civil para hacer de esto una unión legal. El amor no puede permitir el matrimonio".

• Sobre el sexo expresa lo siguiente: Ahora hay dos caminos: o reprimes el sexo -como ha sido hecho por todas las así llamadas religiones tradicionales- o lo transformas"... Si tu aceptas tu sexualidad, si tu la abrazas con profundo amor y gratitud hacia Dios, sabiendo que es un regalo, por lo que debe haber algo en ella que debe ser descubierto... Rechazarlo te va a hacer no creativo. Y la persona no creativa permanece una persona miserable. Por eso nuestros santos se ven tan tristes, con caras tan largas, casi muertos y hediondos".

• Dentro del sexo uno de los temas que preocupaban a Rajneesh era el de la duración del acto sexual. "Cuando más prolongada sea la relación sexual, mas posibilidades hay para convertir al sexo en una puerta hacia el samadhi".

• El 21 de marzo de 1974, fundó el Ashram de Poona el centro alcanzó fama mundial. Además de enseñar todas sus meditaciones, incluía grupos y talleres que combinaban métodos orientales con psicoterapia occidental. En forma paralela, entregaba técnicas de rolfing, bioenergía, terapia corporal neoreichiana, tai chi, rebirthing. En 1980, Osho había reunido 250.000 discípulos en todo el mundo, que se vestían con tonos del sol naciente, bautizados por la prensa como "los rojos".

• En Poona entregaba una charla matinal, que era seguida por la meditación dinámica.

• Una afección congénita de la columna deterioraba poco a poco su salud, y a principios de los ´80 aparecía sólo dos veces al día ante el público de Poona. En esa época, comenzaron a surgir ataques a sus enseñanzas. Dirigentes religiosos de las iglesias de Oriente y Occidente criticaban públicamente las actividades del ashram de Poona, en especial los discursos del maestro.

• El 1° de mayo de 1981, Osho entró en etapa de silencio. Su salud empeoraba. Sus médicos personales decidieron llevarlo a los Estados Unidos para operar su columna. Viajó en silencio a Norteamérica. Sus sannyasins del nuevo mundo le regalaron tierras en Oregón y crearon, trabajando con sus propias manos, Rajneeshpuram, una ciudad para 500 personas, con capacidad de recibir 20.000 alojados. Allí empezaron a celebrar festivales anuales.

• No todos fue bueno en la vida de Osho, se dice que Se dice, que la presión del gobierno indio sobre las escandalosas técnicas de Rajneesh lo llevan en l981 a instalarse definitivamente en los Estados Unidos. Para entonces el ashram está totalmente occidentalizado. En Oregon, Rajneesh compra un rancho de 26.000 hectáreas por 6 millones de dólares, y funda la ciudad de Rajneeshpuran. El centro espiritual de la secta llegó a contar con 5.000 miembros y cientos de visitantes de todas partes del mundo.

• Pero no todo era tan espiritual. En el lugar había un verdadero ejercito privado y más de 90 Rolls- Royces con una delicada leyenda: "Jesucristo ahorra, Moisés invierte y el gurú gasta". Al poco tiempo comienzan a producirse denuncias por escándalos en el ashram y por familiares que habían perdido a sus hijos en manos de la secta. Las autoridades municipales deciden investigar lo que sucede en el rancho y Rajneesh, que se consideraba Dios, se sintió molesto. Fue cuando decidió en l983 presentarse a las elecciones municipales para gobernar el municipio y crear un estado bajo su órbita política-religiosa.

• El gurú creía que estaba en la India y realizaron amenazas y atentados intimando a los habitantes del municipio. Pese a todo perdieron las elecciones. Un año después la fiscalía del Estado de Oregon investigó las denuncias y comprobó que un ejercito privado gobernaba la comuna. Paralelamente, se inicio una guerra de poder dentro de la secta y la compañera de Rajneesh, Ma Anand Sheela, celosa del médico personal del gurú, intentó asesinarlo. La atraparon y fue detenida. También se habló de otras muertes extrañas.

• En l985, el gurú apareció en la portada de los principales diarios del mundo, y terminó por ser detenido por inspectores del Servicio de Inmigración, acusado de permanencia ilegal en los Estados Unidos. Los miembros de la fiscalía encontraron en la Comuna un verdadero ejercito privado, munición y modernas armas (pistolas, ametralladoras Usi- B, Magnum 44, fusiles de asalto M- 16, etc.) Días después el gobierno norteamericano lo expulso del país.

• Ningún estado europeo quiso recibirlo. La presión de los Estados Unidos logra que el gobierno de la India lo aceptara pero se lo obligó a que se instalara en su ashram de Poona y que mantuviera un bajo protagonismo.

• Hay quienes criticaron seriamente a Osho, desde luego, muchos con ira, rabia como el quesus adeptos soportaban todos los adornos del culto: eran animados a vestir de naranja o de rojo a modo de uniforme, a llevar una mala (colgante) con la imagen de Rajneesh y a aceptar su autoridad sin condiciones. Un elemento central en el mensaje de Raineesh era la libertad que otorgaba a la actividad sexual; Rajneesh se inspiraba en doctrinas tántricas para argumentar que el sexo era un camino hacia la iluminación y sus devotos eran animados a hacer intercambio de parejas y a participar en orgías sexuales con consecuencias perjudiciales que resultan fáciles de imaginar. El tantrismo presupone un desapego de los lazos del "Angst" y del afán de posesión que envenenan las relaciones interpersonales. Muchos devotos sentian que simplemente abusaban de ellos y eran infelices, sin mencionar 1a velocidad con la que se propagaban las enfermedades de transmisión sexual. (Con el tiempo, la utilización de condones y guantes de plástico se hizo obligatoria.) El propio Rajhneesh aseguraba haber hecho el amor con más mujeres que ningún otro hombre sobre la Tierra, aunque a tenor lo que cuentan sus desencantadas discípulas, su actividad sexual principal debió de ser el voyeurismo.

• Su muerte fue noticia internacional de las agencias cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro pocos días antes de morir: "Osho nunca nació, nunca murió, solamente visito el planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990"

  Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie... Deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada inocente de un niño... Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro".Definitivamente para quien escribe este aretículo, no cabe la menor duda,que Osho lego muchas enseñanzas que deben ser tomadas en cuentas y que de acuierdo a la responsabilidad de cada uno puede sacarsele el provecho requerido en pro del alcance positivo que ayude al crecimiento espiritual que es requerido todo el tiempo

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OSHO Y LA VIDA

CHALE
A pesar de su desaparición física , las enseñanzas de Osho, su legado con respecto a lo que concierne este mundo y lo que nosotros hacemos en él son tópicos que no pueden ser descuidados, todo lo contrario, nos invitan a reflexionar, adentrarenos en el alcance, relevancia de su mensajes, sin estar bajo la hipnosis, de un fanatismo por alguien ha quien se ha considerado un maestro miestras permaneció físicamente entre nosotros.

Osho, anteriormente conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, nació en Kuchwada, Madhya Pradesh, India, el 11 de diciembre de 1931. Desde la infancia fue un espíritu muy rebelde e independiente, negándose a aceptar creencias y convencionalismos, cuestionando abiertamente todas las tradiciones y religiones en favor de experimentar la verdad por sí mismo.

Sobre la vida nos lega Osho:

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LA TEMPLANZA

CHALE
Todo aquel que se ha identificado su rol del por qué se manifiesta con esta forma en una dimensión perecedra, sabe, que debe cultivar y poner en acción sus virtudes a fin de alcanzar un buen crecimiento espiritual que le favorezca en su evolución.
Justamente, hay una virtud que debe cuidar como es el de la templanza que es una virtud cardinal que inclina a quien la posee a ordenar el apetito sensible, es decir a gozar del placer según el orden que indica la recta razón. La templanza abarca a la sobriedad en el comer, a la comodidad en las posturas, etc., y también a la castidad.
Sto. Tomás escribe en la "Summa Teológica": "La templanza que implica moderación consiste principalmente en regular las pasiones que tienden a los bienes sensibles, y esto es la concupiscencia y los placeres, e indirectamente a regular las penas y los dolores que derivan de la ausencia de estos placeres" (qaestio 2, articulum 2). La persona templada es por tanto aquella que se esfuerza por resistir a la atracción de las pasiones y de los placeres, en particular de los sensuales, cuando devienen excesivos.
En los "Sermones de Ludo" del s. XVI, se la pone junto al Amore en tanto virtud que enseña a moderar los instintos.
Se ha escrito también, que como la persona es una unidad y no facetas sueltas, es evidente que quien se esfuerza en vivir la templanza en todos sus aspectos está en mejores condiciones para vivir la castidad que quien no la vive. Como dice un autor espiritual, "quien no es perfectamente mortificado en sí mismo, pronto es tentado en cosas bajas y viles" (Imitación de Cristo, I,6,1); es decir, que quien le da al cuerpo todo lo que pide, que no se queje después de tener tentaciones. La mortificación, el contrariar los gustos es algo necesario porque ese deseo de placer, que en sí es bueno, puede desordenarse.
Es preciso vivir la mortificación en el comer, en el beber, en las posturas al sentarse, en la distribución del ocio, etc. Estar ocioso, en concreto, crea un embotamiento que insensibiliza el espíritu. Estar ocioso es ver programas de televisión o leer revistas insustanciales, es no saber qué hacer y perder el tiempo. Nosotros somos alma y cuerpo, y en la medida en que el espíritu no tira del cuerpo para arriba, el cuerpo tira para abajo del alma. Y uno acaba haciendo cosas de las que luego se arrepiente.
Lisímaco, general de Alejandro Magno, en una batalla en la que le sonreía la victoria, se vio atormentado por una gran sed. No encontrando nada de beber entre sus soldados y habiéndole ofrecido un vaso de agua los enemigos, lo aceptó, yendo al campamento de ellos. Pero apenas lo hubo bebido, conociendo su necedad, lanzó el vaso lleno de cólera, exclamando: ¡Pobre de mí, qué he hecho! ¡Por tan poca cosa he perdido mi vida! Por eso, no hemos de olvidar este consejo: "Al cuerpo hay que darle un poco menos de lo justo. Si no, hace traición" (San Josemaría Escrivá, Camino, 196).

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BASTA DE EXCUSAS

CHALE
¿Es usted una persona que constantemente se apoya en las excusas?. ¿Ha hecho de las excusas un hábito? ¿Ha descubierto por que se apoya en exusas? ¿Ha terminado como ello afecta su conducta, sus relaciones?. Son preguntas que involucran la necesidad de tener respuestas a fin de salir del anclaje que produce el siempre estarse excusando.
La Lic. Romina Halbwirth al respecto del tema expone que estamos en el tren de la vida, en el último vagón, no tenemos boleto y es por eso que el viaje no es tan lindo, ¿no vale la pena no?. Viajamos acostados y claro no tiene asientos ese vagón. Estamos encerrados, no se ve nada… y claro no tiene ventanillas y de pronto de excusa en excusa sentimos la sirena del tren que se marcha y ese vagón queda perdido en la vía y ahí en esa oscuridad estamos nosotros… de excusa en excusa seguimos detenidos en un lugar que es siempre el mismo.
…Y si decidimos dejar las excusas de lado y abandonamos ese vagón y corremos aunque nos duelan las piernas hasta la próxima estación, y sacamos el boleto, y nos subimos a ese tren, y nos sentamos cerca de la ventanilla, y giramos la cabeza y vemos que hay un mundo afuera que está esperando que nosotros formemos parte de él…
Vamos… escucho la sirena… en la próxima estación leé el cartel que te da la bienvenida… y detené tu mirada en aquel vagón que dejaste atrás. En él quedaron encerrados miles de momentos que ya no volverán: decile adiós porque algún día vas a comprender que de excusa en excusa se te va la vida.
Agrega Halbwirth, que cuando nos sentimos habitualmente deprimidos, impotentes o inútiles, es como si un gran letargo se apoderara de nosotros. Nos sumergimos en un mar de desesperación. Y es mejor quedarse tranquilo que intentar salir adelante.
Las excusas son la razón fundamental de la inacción, son como cuchillos que utilizamos para pinchar los salvavidas que nos tiran los demás, las máscaras con las cuales nos ocultamos, las muletas sobre las que nos apoyamos.Confiamos en las excusas para evitar los riesgos, para explicar el fracaso, para resistirnos a los cambios, para proteger nuestro amor propio. La excusa es una forma de decir: “No es culpa mía”.
Es curioso, pero la inteligencia no es una defensa contra las excusas. Mis pacientes más brillantes no utilizan necesariamente sus altos coeficientes intelectuales para comprender y resolver sus malos hábitos emocionales. Sólo tienen más imaginación para buscar excusas que les sirvan para seguir con la antigua conducta.
Es cierto que no es fácil abandonar las cómodas coartadas. Cuando temes salir de la cama por la mañana, intentarás miles de razones por las cuales no puedes presentarte a esa entrevista de trabajo o comenzar a buscar un nuevo departamento. La inercia te mantiene en un mar de apatía. La fuerza de la gravedad emocional te obliga a permanecer allí.
Gonzalo Retamal Moya nos agrega sobre las excusas, que alguna vez escuché de un gran escritor decir que no había necesidad, por grande que pareciera, que justificara inventar una excusa. "Tus amigos no las necesitan y tus enemigos no las van a creer de todas maneras, entonces para que darlas."
Sin embargo, todos los días escuchas personas dando excusas por todo. Excusas por llegar tarde, excusas por olvidar citas pendientes, excusas por no hacer suficiente ejercicio, excusas de por qué no han logrado el éxito económico deseado, excusas sobre por qué sufren de exceso de peso.
Todas las excusas buscan justificar algún tipo de acción mediocre que hemos cometido o que estamos cometiendo. ¿Cuántos de ustedes conocen por lo menos a una persona que en algún momento, tratando de explicar un fracaso, no ha apuntado su dedo, buscando culpables a su alrededor?.
Lo cierto es que la mayoría de las personas poseen un variado arsenal de justificaciones, excusas, mitos, mentiras, suposiciones, y disculpas para justificar cualquier tropiezo. Curiosamente, lo único que todas estas excusas parecen tener en común es que sitúan la culpabilidad fuera de la persona misma. Para la persona mediocre, su fracaso es el resultado de la discriminación, o del sistema, o de la falta de amor por parte de su familia, o de apoyo por parte de los amigos, o de la envidia de los demás, o simplemente de la falta de oportunidades. Los menos atrevidos culpan al destino, mientras los más sofisticados culpan a la situación económica, al sistema político o a las tendencias globales.
Muchos culpan a Dios por sus desventuras. Los más cínicos profesan que "no es lo que uno sepa sino a quién conozca". Los resignados aceptan que "lo que ha de ser para uno será para uno, y que si no ocurre, pues no era para uno, y por algo será, y a lo mejor no me convenía, y ...", o que "lo importante no es ganar o perder, sino haber tomado parte en el juego". Toda una serie de diferentes maneras de justificar su mediocridad que los exonera de toda culpa. Para todos ellos, sus fracasos parecen siempre ser el resultado de una conspiración en su contra.

No cabe la menopr duda, que es fácil racionalizar nuestra mediocridad y encontrar culpables por nuestros fracasos, si de antemano hemos aceptado que la responsabilidad por nuestro éxito y felicidad personal no es enteramente nuestra. Así que después de muchos años de esperar vanamente que alguien hiciera algo por nuestra felicidad, después de muchos años de estar cansados de estar cansados, después de muchos años de clamar justicia y pedir oportunidades desde la comodidad de nuestro sillón favorito frente al televisor, después de encontrar cuanta excusa fue posible encontrar sin que nada cambiara, hemos llegado frente al mayor de todos los paradigmas sobre la felicidad y el éxito en el nuevo milenio.En la medida que usted se sorprenda dependiente de las excusas, el por qué la utiliza y emprende acciones que lo liberen de ellas, usted notyará un cambio en su conducta, comportamiento, empezará a rescatar su autenticidad y tendrá más dominio de si mismno.

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MANEJAR LA COMPASIÓN

CHALE
Todos tenemos la capacidad de ser compasivos, lo importante, es saberla manejar de tal forma, que ello no conlleve a resultados negativos, por ejemplo, el darle paso a la dependencia, para queuna vez cuando este desaparece, hace que el sufrimiento se manifieste y ello afecta al ser.
No nos extrañe que se comente, que si miramos a nuestro alrededor y vemos los edificios en los que vivimos, las carreteras por las que viajamos, las ropas que llevamos y los alimentos que comemos, tenemos que reconocer que todo ello nos ha sido provisto por otros. Nada de eso existiría si no fuera por la amabilidad de tanta gente a la que ni siquiera conocemos. Contemplar el mundo desde esta perspectiva hace que crezca nuestro aprecio hacia los otros, y con él la empatía y la intimidad con ellos.
Lo cierto, que sobre la maravilla de la compasión nos aporta revista mundo nuevo lo que ha escrito el Dali Lama, que Llamamos compasión a la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas, pero a menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos.
Qué es la compasión? La compasión es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. Gracias a ella aspiramos a alcanzar la iluminación; es ella la que nos inspira a iniciarnos en las acciones virtuosas que conducen al estado del buda, y por lo tanto debemos encaminar nuestros esfuerzos a su desarrollo.
Si deseamos tener un corazón compasivo, el primer paso consiste en cultivar sentimientos de empatía o proximidad hacia los demás. También debemos reconocer la gravedad de su desdicha. Cuanto más cerca estamos de una persona, más insoportable nos resulta verla sufrir. Cuando hablo de cercanía no me refiero a una proximidad meramente física, ni tampoco emocional. Es un sentimiento de responsabilidad, de preocupación por esa persona. Con el fin de desarrollar esta cercanía es necesario reflexionar sobre las virtudes implícitas en la alegría por el bienestar de los otros. Debemos llegar a ver la paz mental y la felicidad interna que se deriva de ello, al mismo tiempo que reconocemos las carencias que provienen del egoísmo y observamos cómo este nos induce a actuar de un modo poco virtuoso y cómo nuestra fortuna actual se basa en la explotación de aquellos que son menos afortunados
Señala el Dali Lama, que nuestra compasión por todos los seres debe emanar del reconocimiento de su sufrimiento. Una característica muy específica de la contemplación de ese sufrimiento es que tiende a ser más poderosa y eficaz si nos concentramos en el dolor propio y luego ampliamos el espectro hasta alcanzar el sufrimiento de los otros. Nuestra compasión por ellos crece a medida que reconocemos su propio dolor.
Todos simpatizamos de forma espontánea con alguien que está pasando por el sufrimiento evidente asociado a una dolorosa enfermedad o a la pérdida de un ser querido. Es un tipo de sufrimiento que en el budismo recibe el nombre de sufrimiento del sufrimiento.
Sin embargo, resulta más difícil sentir compasión por otro tipo de sufrimiento —el sufrimiento del cambio, según los budistas—, que en términos convencionales consistiría en experiencias placenteras tales como disfrutar de la fama o la riqueza. Se trata de otro tipo muy distinto de sufrimiento. Cuando vemos que alguien alcanza el éxito mundano, en lugar de sentir compasión porque sabemos que un día ese estado acabará y esa persona deberá enfrentarse al disgusto asociado a toda pérdida, nuestra reacción más habitual suele ser la admiración y a veces incluso la envidia. Si hubiéramos llegado a comprender de verdad la naturaleza del sufrimiento, reconoceríamos que esas experiencias de fama y riqueza son temporales y portadoras de un placer fugaz que se esfumará y dejará al afectado sumido en el sufrimiento.
Se nos agrega, que si nos mueve el sincero deseo de desarrollar la compasión, es preciso que dediquemos más tiempo a ello del que requieren las sesiones de meditación habituales. Es un objetivo al que debemos comprometernos con todo nuestro corazón. Si disponemos de un período de tiempo diario para sentarnos y dedicarnos a la contemplación, perfecto. Como ya he sugerido, las primeras horas de la mañana son ideales para ello, ya que en esos momentos nuestras mentes se encuentran especialmente claras. Sin embargo, la compasión requiere una dedicación mayor. Durante las sesiones más formales podemos, por ejemplo, trabajar en la empatía y la proximidad hacia otros, reflexionar sobre su desdichada situación. Una vez que hemos generado un genuino sentimiento de compasión en nosotros mismos, debemos aferramos a él, limitándonos a observarlo, utilizando la meditación contemplativa que he descrito para mantenernos centrados en ello, sin aplicarle ningún razonamiento. Esto ayuda a enraizar esta actitud; cuando el sentimiento comienza a debilitarse, aplicamos de nuevo razones que vuelvan a estimular nuestra compasión. Nos movemos entre ambos métodos de meditación, al igual que los alfareros trabajan la arcilla, primero humedeciéndola para luego darle la forma que necesitan.
Por último tome en cuenta, que compadecerse es una forma de compartir y participar de los tropiezos materiales, personales y espirituales que aquejan a los demás, con el interés y la decisión de emprender acciones que les faciliten y ayuden a superar las condiciones adversas.

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SEA USTED MISMO

CHALE
Mientras se nos permite estar en este plano no debemos dejar jamás que se nos contamine y ello deteriore nuestra propia autenticidad. Debemos manifestarnos, actuar como somos, Ya sabemos en donde están nuestras fortalezas, como nuestras debilidades y sobre estas últimas debemos estar trabajando a fin de ser cada día mejores y saber aprovechar nuestra vida.
No aceptemos que se nos manipule, se nos influya de acuerdo a los intereses de otros y afectar nuestra conducta, personalidad y darle paso a la dependencia , a manifestaciones de sentimientos que pueden degenerar en sufrimiento si no los sabemos manejar.
Debemos actuar de acuerdo a como consideramos que nuestras acciones nos benefician en pro de nuestro desarrollo personal, guiados por ese espíritu pleno de amor, de servicio.
Se cuenta, que el columnista Sydney Harris , en cierta ocasión, acompañaba a comprar el periódico a un amigo suyo , quien saludo con cortesía al dueño del quiosco. Este le respondió con brusquedad y desconsideración. El amigo de Harris, mientras recogía el periódico que el otro había arrojado hacia el de mala manera, sonrió y le deseo al vendedor un buen fin de semana. Cuando los dos amigos reemprendieron el camino, el columnista le pregunto:
-¡Te trata siempre con tanta descortesía?
-Si, por desgracia.
-¿Y tu siempre te muestras igual de amable?
-Si, así es.
-¿Y por qué eres tan amable con él cuando él es tan antipático contigo?
-Porque no quiero que sea el, quien decida como debo actuar yo.
La persona plenamente humana es aquella que consigue ser ella misma. Es un actor de su propia vida, no un re-actor ante lo que hacen o dicen los demás . Actúa por sus propias convicciones, no por reacción a como actúan con el los demás.
En Venezuela y en el mundo entero hay millones de personas , pero pocas se arriesgan agarrar la vida en sus propias manos y la viven a plenitud, sin ser vividos por los demás ( mercados, modas, familias,....).
Para vivir la vida con autenticidad hace falta hace falta hoy mucho valor y saber nadar contra corriente. Vivir la vida con autenticidad supone arriesgarse, atreverse, saber decir no, si uno cree que debe decirlo, cuando todos a nuestro alrededor dicen si. En un mundo carcomido por el egoísmo, hace falta mucho valor para ser generoso. En un mundo donde las relaciones están atrapadas por las ofensas o el acaparamiento de la palabra y el poder que no deja hablar ni ser al otro, Hace falta mucho valor para escuchar y tratar al otro con cariño y con bondad. En un mundo donde lo importante es tener, resulta difícil empeñarse en ser y entender la existencia como don para los demás.
Jamás se deje contaminar por lo que otros quieren que usted haga, siempre respete su autenticidad, manifieste sus emociones tal como las siente y sepa aprovechar los minutos, horas que le da el diario vivir para ser usted mismo.

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