CHALE
¿Qué hay detrás del chamanismo? ¿ Cuál es su alcance y repercusión en las creencias, tabúes? ¿Qué nos lega el chamanismo?. Lo cierto, que
en pleno siglo XXI todavía se comenta sobre el rol de los chamanes y su incidencia en la cultura, fe, sanación crecimiento espiritual y todo aquello que permita al chamán manifestarse en pro de colaborar con quienes se han identificado con él.
Se dice, que el chamán suele trabajar en penumbra para poder ver claramente y no ser distraido por la realidad normal. Para entrar en el viaje chamánico, se ayuda de sonidos e intrumentos como las maracas, la flauta o el tambor, o el baile o la voz; o hace uso de plantas rituales o enteógenas. A veces tan sólo es necesaria mantener la atención visual centrada y proyectar el alma a través de un punto para entrar en ese estado.
El viaje es uno de los puntos más importantes del chaman. Hay muhos tipos. La variante más fácil es el viaje al Mundo Inferior. Siempre hemos oído hablar de los planos astrales, de las 7 moradas espirituales regidas por los séfirots de la cábala, y otras tantos planos repartidos en diferentes culturas con referencias a las magias y demás. En el chamanismo no se buscan grandes cosas, ni trabajar con los planos astrales, ni invocaciones a los ángeles. El chamán trabaja en el plano de la Tierra, de la Madre naturaleza; el lugar o el plano en el cual todo lo que nos rodea tiene vida y comunicación. A este plano es donde básicamente se dirige el viaje chamánico al Mundo Inferior. Para llevarlo a cabo se sirve de un agujero o conexión entre los planos (real y no normal). Pueden ser cuevas, agujeros en troncos de árboles, charcas o arroyos, grietas entre las rocas o montañas, troncos huecos, rocas agujereadas, agujeros hechos exprofeso para ello, máscaras, mandalas...).


Se ha escrito al respecto, que el Chamán en una palabra que deriva de los tungus de Siberia. En las sociedades tribales, son sanadores, consejeros espirituales, conductores de las almas hasta el mundo de los muertos, herbolarios, intérpretes de sueños, narradores de historias y tradiciones de la memoria popular. Pueden ser guerreros o no. Pero aún así, todos estos objetivos son secundarios y no objetivos del chamán. Su principal objetivo es la práctica espiritual. Al principio, los antropólogos y etnógrafos diagnosticaron como locura del chamán a la capacidad que decían tener para hablar con los árboles, abandonar el cuerpo, tomar la forma de un animal o viajar al mundo espiritual. Pronto se dieron cuenta que, si ésto fuera cierto, dichas personas no tendrían el apoyo social que en sus culturas tenían. Un chamán es un gran orgullo dentro de una tribu, y no por lo que aparente ser, sino por su capacidad de ayuda a los demás y su compromiso para con ellos y la naturaleza. Si realmente un chaman perdiera el control del mundo ordinario dejaría de ser chamán. Si fueran víctimas sin ton ni son de un sin fín de experiencias visionarias no serían útiles a nadie. Eso diferencia a un Chamán y su control del estado alterado de conciencia en el cual se adentra conscientemente y con control; de quien sufre estados alterados de conciencia, visiones o alucionaciones y no lo és.
Una de las personas que más ha estudiado el fenómeno del chamanismo es Michael Harner, profesor de antropología de la Academia de las Ciencias de Nueva York, explorador que ha convivido con los jíbaros y conibos entre otros, autor de numerosos libros y uno de los primeros en introducir la enseñanza del chamanismo en la cultura moderna, a la vez que creador de la Fundación de Estudios Chamánicos (Foundation for Shamanic Studies).
Fué el primero en definir al chamán como una persona que entra en un estado alterado de conciencia para conectar con una realidad que normalmente escapa a la razón, y usarla con el fín de obtener sabiduría y poder ayudar a otras personas. No todo el que experimenta un estado alterado de conciencia es un chamán; es lo que hace en ese estado y el uso que le da lo que caracteriza al chamán. Para diferenciarlo de cualquier otro estado, Harner lo denomina Estado Chamánico de Conciencia y que confiere :
1. Información sobre la realidad no normal y su geografía, con el fín de conocer en qué lugar determinado puede hallarse el remedio apropiado a un mal, u otro tipo de poder (pensemos aquí, la gran cantidad de remedios indígenas que se conocen y desconocen en la actualidad. La opinión científica da como opción a tal sabiduría el resultado de generaciones de ensayo y error en la aplicación de remedios. ¿Se imaginan pueblos indígenas de no más de una veintena de individuos en los que haya que "experimentar" los remedios? Si éste fuese el caso, no quedarían pueblos indígenas. La opción de ensayo y error ya habría terminado con la posibilidad de vida de ellos. ¿Cómo justificar entonces que pueblos como los del Amazonas tengan conocimientos de cientos de remedios, y que incluso muchos de ellos no se empleen sino después de una elaboración que en algunos casos llega a más de diez pasos intermedios antes de administrar una droga? ¿es que los indios conocen las propiedades de reacción química para poder hacer que algo que es venenoso se convierta en un potente medicamento? ¿y todo ello sólo por la ley del ensayo y error? La vida tiene muchos misterios. Sólo recordemos el famoso polvo zombi del vudú haitiano que aún desafía a la ciencia).
2. Accesos al mundo interior Chamánico como consecuencia de la conciencia del chamán de cumplir una misión específica e intenciones serias. Tiene una tarea que cumplir. Sueña y controla el sueño. Recupera información valiosa sobre el sentido de su propia vida y muerte y del lugar que ocupa. Usará de sus animales guardianes o aliados de poder para recuperar la salud de una persona u obtener el conocimiento necesario. (Copyright by CITHO-2001)
No olvcide, que al chamanismo se le identifica con lo que es la curación, porque normalmente se ha orientado y se ha explicado de esa manera. Chamán es el que cura problemas, normalmente de tipo físico, con hierbas, con rezos, con cantos. En la selva hay muchos chamanes que a través de sus rezos y de sus cantos ayudan a sanar la enfermedad física de las personas que ante él acuden. Sin embargo eso no es el chamanismo esencial.
El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto, de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.